<\/p>\n\n\n\n
C’est un des grands int\u00e9r\u00eats du recueil d\u2019articles \u00ab Anarchic solidarities \u00bb<\/em> que d\u2019avoir mis en valeur l\u2019existence de ces soci\u00e9t\u00e9s d\u2019essarteurs et de chasseurs-cueilleurs \u00e9galitaires des Philippines, de Malaisie ou Born\u00e9o, en d\u00e9veloppant l\u2019analyse des m\u00e9canismes sociaux particuliers qui entretiennent la coh\u00e9sion dans ces communaut\u00e9s. Des communaut\u00e9s dans lesquelles, par ailleurs, de nombreux facteurs concourent \u00e0 la dispersion de leurs membres : un habitat tr\u00e8s dispers\u00e9, une faible d\u00e9mographie, des groupes faiblement structur\u00e9s et de petite taille (fr\u00e9quemment des hameaux de 15 ou 20 individus et des bandes de 20 \u00e0 30 personnes chez les chasseurs-cueilleurs), et des cultures dans lesquelles l\u2019autonomie individuelle est fortement valoris\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n En 2009, une journ\u00e9e d\u2019\u00e9tude a r\u00e9uni une dizaine des meilleurs sp\u00e9cialistes de ces cultures, \u00e0 l\u2019initiative de Charles Macdonald et de Kenneth Sillander, pour aboutir ensuite \u00e0 la publication de ce livre, non traduit en fran\u00e7ais. Ces chercheurs y d\u00e9veloppent donc une interrogation sur les divers types de pratiques et les \u00ab m\u00e9canismes \u00bb alimentant les valeurs et les pratiques de solidarit\u00e9 et d\u2019entraide importants existant dans ces communaut\u00e9s. Ceci pour tenter de mieux comprendre et rendre compte des logiques et modes de fonctionnements souvent subtils qui y sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre \u2013 par exemple par les fa\u00e7ons dont sont con\u00e7us et organis\u00e9s les relations de parent\u00e9 \u00ab inclusives \u00bb (c’est-\u00e0-dire dans lesquels vous \u00eates presque syst\u00e9matiquement nomm\u00e9 et consid\u00e9r\u00e9 comme un parent), par des pratiques de coop\u00e9ration agricole, de redistribution alimentaire fond\u00e9es sur des valeurs et une logique de partage syst\u00e9matis\u00e9e, ou plus g\u00e9n\u00e9ralement une \u00e9thique de solidarit\u00e9, des valeurs altruiste, etc.<\/p>\n\n\n\n Le point commun et point de d\u00e9part de l\u2019ensemble de ces analyses porte sur le constat de fluidit\u00e9 de la vie sociale de ces populations, et se base sur la notion \u00ab d\u2019agr\u00e9gation ouverte \u00bb <\/em>: \u00ab Le concept d’agr\u00e9gation ouverte, qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la facilit\u00e9 avec laquelle les relations sociales et les groupes se forment et se dissolvent dans ces soci\u00e9t\u00e9s [\u2026] a servi de concept cl\u00e9 \u00bb (p. 2)<\/em> r\u00e9unissant ces chercheurs. Mais ceux-ci pointent d\u2019autres caract\u00e9ristiques de ces groupes ethniques faiblement corpor\u00e9s (c’est-\u00e0-dire sans aucun type de \u00ab groupes sociaux \u00bb permanents existant en leur sein), comme les formes d\u2019\u00e9galitarisme qui y existent. Ce volume met tout particuli\u00e8rement et tr\u00e8s nettement en \u00e9vidence le fait que parmi les soci\u00e9t\u00e9s aux fonctionnements \u00e9galitaires d\u2019Asie du Sud-Est insulaire figurent non seulement des chasseurs-cueilleurs mais aussi des cultivateurs sur br\u00fblis. Il marque ainsi une avanc\u00e9e sur ce sujet classique de questionnement anthropologique qu\u2019est l\u2019\u00e9galitarisme \u2013 sujet particuli\u00e8rement renouvel\u00e9 ces derni\u00e8res ann\u00e9es -, des relations sociales largement \u00e9galitaires \u00e9tant g\u00e9n\u00e9ralement identifi\u00e9es et attribu\u00e9es seulement dans les populations de chasseurs-cueilleurs. Ces contributions interrogent ainsi les raisons de cet \u00e9galitarisme, de ces pratiques \u00e9galitaires (de partage, d\u2019entraide, d’autonomie personnelle, \u2026), celles-ci \u00e9tant g\u00e9n\u00e9ralement attribu\u00e9es aux conditions de vie particuli\u00e8res qu\u2019impose et entretient un mode de subsistance fond\u00e9 sur la chasse et la cueillette, n\u00e9cessitant de vivre en petits groupes mobiles, nomades, ayant tr\u00e8s peu de biens mat\u00e9riels et presque pas de possessions personnelles pour pouvoir se d\u00e9placer, ne stockant pas de nourriture, etc. Si ce type de socialit\u00e9, ces id\u00e9ologies ou cette \u00e9thique ne sont pas seulement li\u00e9es \u00e0 un mode de subsistance sp\u00e9cifique, alors il faut aussi aller chercher du c\u00f4t\u00e9 du politique ou de l\u2019\u00e9thique, de la conscience ou encore d\u2019un int\u00e9r\u00eat en soi pour ces types de relations.<\/p>\n\n\n\n Sillander et Gibson \u00e9crivent ainsi dans leur introduction au livre : \u00ab Ce volume rapproche<\/em> <\/em>un certain nombre de soci\u00e9t\u00e9s normalement plac\u00e9es dans des cadres d\u2019analyse distincts, en fonction de leurs modes de subsistance traditionnels : chasseurs-cueilleurs nomades, cultivateurs itin\u00e9rants, nomades de la mer et paysans int\u00e9gr\u00e9s dans une \u00e9conomie de march\u00e9. Les auteurs se sont rencontr\u00e9s parce qu’ils ont conclu que ces soci\u00e9t\u00e9s partagent quelque chose de plus fondamental : un mode de socialit\u00e9 qui maximise l’autonomie personnelle, l’\u00e9galitarisme politique et des formes inclusives de solidarit\u00e9 sociale \u00bb<\/em>, qui sont \u00e9tonnamment similaires et convergents.<\/p>\n\n\n\n \u00ab L’autonomie personnelle y est maintenue dans une logique \u00ab\u00a0d\u2019agr\u00e9gation ouverte\u00a0\u00bb, dans laquelle tous les groupes au-del\u00e0 de la famille domestique sont vaguement d\u00e9finis, \u00e9ph\u00e9m\u00e8res, et faiblement corpor\u00e9s, et dans laquelle les appartenances sont fluides, \u00e9lectives, et s\u2019entrem\u00ealent. L’autonomie politique est maintenue en occupant des zones difficiles \u00e0 administrer pour les \u00c9tats, comme les montagnes, les marais et la haute mer. L’\u00e9galit\u00e9 \u00e9conomique est maintenue par l’utilisation de techniques de subsistance qui n\u00e9cessitent peu de capital physique accumul\u00e9 <\/em>[peu de force de travail collective, ndt.]. En bref, les membres de ces soci\u00e9t\u00e9s se caract\u00e9risent par un fort engagement envers la solidarit\u00e9 tout en d\u00e9fendant un large degr\u00e9 d’autonomie personnelle. Ils ont pratiqu\u00e9 pendant des g\u00e9n\u00e9rations des formes d’anarchie politique et de solidarit\u00e9 sociale qui n’apparaissent dans de nombreuses autres<\/em> soci\u00e9t\u00e9s que dans des mouvements mill\u00e9naires \u00e9vanescents ou comme id\u00e9aux utopiques \u00bb (p. 1).<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00ab La persistance de soci\u00e9t\u00e9s fond\u00e9es sur ces principes dans toute l’Asie du Sud-Est jusqu’au 21\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle pr\u00e9sente une sorte de paradoxe, puisque cette r\u00e9gion a \u00e9t\u00e9 domin\u00e9e pendant des si\u00e8cles par des soci\u00e9t\u00e9s fond\u00e9es sur la servitude pour dettes, l’extraction de tributs et la hi\u00e9rarchie sociale \u00bb (p. 7).<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00ab Les groupes dont il est question dans cet ouvrage se d\u00e9finissent non pas par leurs traditions culturelles distinctes, mais par un mode de vie particulier [\u2026] ces modes de vie<\/em> [\u2026] qui attirent depuis longtemps ceux qui s’int\u00e9ressent \u00e0 la possibilit\u00e9 d’organiser les relations sociales en l’absence de violence organis\u00e9e et d’\u00c9tat. \u00bb <\/em>Si cet ouvrage soul\u00e8ve de nombreuses interrogations, c’est notamment parce que, comme l\u2019\u00e9crivent les auteurs, \u00ab ce volume fournit une description d\u00e9taill\u00e9e de plusieurs formes d'\u00a0\u00bbanarchie r\u00e9ellement existante\u00a0\u00bb, par opposition aux mod\u00e8les utopiques d’anarchisme formul\u00e9s par les intellectuels europ\u00e9ens \u00bb (pp. 9-10).<\/em><\/p>\n\n\n\n Les contributions de ce livre se rapprochent aussi nettement de la th\u00e8se d\u00e9velopp\u00e9e par James C. Scott dans son c\u00e9l\u00e8bre livre, \u00ab Zomia \u00bb<\/em> – un autre ouvrage majeur d\u2019anthropologie anarchiste – du nom donn\u00e9 par un g\u00e9ographe \u00e0 cette immense zone montagneuse \u00e9tendue sur huit Etats, de la Birmanie au Vietnam. Il y met en \u00e9vidence que l\u2019histoire des communaut\u00e9s des hautes-terres s\u2019inscrit largement dans une logique d\u2019autonomie et de \u00ab fuite \u00bbface \u00e0 l\u2019emprise et aux fl\u00e9aux inflig\u00e9s par les Etats pr\u00e9dateurs des basses-terres (l\u2019esclavage, la circonscription, les tributs, la d\u00e9pendance, \u2026). Les contributions d\u2019\u00ab Anarchic solidarities \u00bb<\/em>, et l\u2019histoire de la r\u00e9gion Malaisie-Philippines-Born\u00e9o en g\u00e9n\u00e9ral, confirment et sont largement compl\u00e9mentaires de la th\u00e8se de Scott. Mais plusieurs diff\u00e9rences importantes avec son \u00e9tude se font jour : tout d’abord, Scott s\u2019int\u00e9resse principalement \u00e0 des facteurs \u00ab objectifs \u00bb, mat\u00e9riels ou \u00e9cologiques, \u00e0 l\u2019\u00e9cologie de la r\u00e9gion et les possibilit\u00e9s de refuges offertes par les montagnes et par l\u2019agriculture itin\u00e9rante, l\u2019agriculture sur br\u00fblis. Les auteurs d\u2019\u00ab Anarchic solidarities \u00bb<\/em> s\u2019int\u00e9ressent quant \u00e0 eux nettement plus \u00e0 des facteurs \u00ab subjectifs \u00bb comme les valeurs et l\u2019\u00e9thique qu\u2019entretiennent ces montagnards dans leurs interrelations, ou \u00e0 l\u2019\u00e9valuation positive et en soi de l\u2019autonomie personnelle des individus, \u00ab qui g\u00e9n\u00e9r\u00e8rent des formes de socialit\u00e9 attractives en soi \u00bb (p. 12)<\/em>.<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Deuxi\u00e8mement,<\/em> <\/em>Scott s’int\u00e9resse \u00e0 la gamme enti\u00e8re des formations sociales qui se sont organis\u00e9es sans institutions \u00e9tatiques centralis\u00e9es, y compris celles qui sont organis\u00e9es en groupes de descendance corpor\u00e9s \u00e0 grande \u00e9chelle <\/em>[des groupes de parent\u00e9 \u00e9tendus et tr\u00e8s structur\u00e9s \u2013 ndt.] et qui peuvent \u00eatre hi\u00e9rarchis\u00e9s les uns par rapport aux autres.<\/em> <\/em>Nous ne nous int\u00e9ressons qu’aux formations sociales qui se situent \u00e0 l’extr\u00e9mit\u00e9 la plus anarchique et la plus \u00e9galitaire de ce spectre, des formations dont les membres rejettent la subordination des individus \u00e0 tout groupe plus grand que le foyer et qui subviennent \u00e0 leurs besoins gr\u00e2ce \u00e0 des techniques <\/em>[de subsistance] qui ne requi\u00e8rent qu\u2019une accumulation minimale de biens, comme la p\u00eache, la chasse, la cueillette et la culture itin\u00e9rante. Les diff\u00e9rences fondamentales entre les valeurs politiques des syst\u00e8mes \u00e9tatiques hi\u00e9rarchiques et celles des syst\u00e8mes organis\u00e9s selon les principes de solidarit\u00e9 anarchique sont encore plus \u00e9videntes dans ces cas que dans ceux examin\u00e9s par Scott.<\/em><\/p>\n\n\n\n Troisi\u00e8mement, Scott s’appuie principalement sur les documents \u00e9crits laiss\u00e9s par les agents des \u00c9tats des basses-terres, pour qui les principes de fonctionnement des soci\u00e9t\u00e9s anarchiques \u00e9taient forc\u00e9ment obscurs. [\u2026]<\/em> <\/em>Nous nous sommes principalement appuy\u00e9s sur l’observation participante \u00e0 long terme dans des soci\u00e9t\u00e9s existantes de ce type et nous avons pu d\u00e9crire les m\u00e9canismes pr\u00e9cis et souvent subtils par lesquels elles organisent leur vie. Ceux-ci sont en effet plus insaisissables que les groupes de parent\u00e9 corpor\u00e9s, les dynasties royales et les \u00c9tats-nations d\u00e9limit\u00e9s qui d\u00e9finissent la structure sociale des soci\u00e9t\u00e9s des basses terres de la r\u00e9gion, mais elles n’en sont pas moins r\u00e9elles pour autant \u00bb (pp. 12-13).<\/em><\/p>\n\n\n\n \u00ab Le mode de vie semi-nomade que permet l’agriculture itin\u00e9rante offre aux individus une plus grande libert\u00e9 dans le choix des personnes avec lesquelles ils vont vivre que l’agriculture sur champs permanents. De nombreux peuples ont choisi de vivre de cette mani\u00e8re m\u00eame lorsqu’ils n’\u00e9taient pas directement menac\u00e9s par des \u00c9tats et qu’ils connaissaient bien les autres m\u00e9thodes de subsistance. La plus grande diff\u00e9rence entre ce livre et celui de Scott est peut-\u00eatre qu’il a \u00e9crit son livre comme une \u00e9l\u00e9gie pour un mode de vie qu’il consid\u00e8re comme ayant effectivement pris fin il y a cinquante ans. Cette conclusion nous semble ind\u00fbment pessimiste. Il n’y a rien d’utopique dans les syst\u00e8mes sociaux anarchiques dont il est question dans cet ouvrage, qui ont persist\u00e9 dans toute l’Asie du Sud-Est pendant des g\u00e9n\u00e9rations. Les auteurs des chapitres de ce livre ont tous effectu\u00e9 leur travail de terrain au cours des cinquante derni\u00e8res ann\u00e9es, et le mode de vie qui y est d\u00e9crit \u00e9tait encore bien vivant \u00e0 l’\u00e9poque des premiers travaux de terrain, m\u00eame s’il a subi partout des pressions croissantes depuis lors.<\/em><\/p>\n\n\n\n En outre, [\u2026] il existe de nombreux motifs de solidarit\u00e9 entre les peuples \u00e9galitaires des hautes-terres et les peuples situ\u00e9s au bas des hi\u00e9rarchies des basses-terres. Les peuples d\u00e9crits dans ce livre ont souvent commenc\u00e9 \u00e0 d\u00e9velopper des alliances avec les opposants aux \u00e9lites politiques des basses-terres, dans leur propre pays, et avec les Organisations Non Gouvernementales internationales qui ont pris fait et cause pour les droits des indig\u00e8nes \u00bb (pp. 13-14).<\/em><\/p>\n\n\n\n En France, c’est Charles Macdonald qui s’est consacr\u00e9 \u00e0 th\u00e9oriser le fonctionnement de ces formations sociales anarchiques. Et on se r\u00e9f\u00e9rera souvent \u00e0 ses travaux et \u00e0 ses importantes analyses dans la s\u00e9rie d\u2019articles qui suivront. Pour quelles raisons s\u2019int\u00e9resser longuement \u00e0 ces soci\u00e9t\u00e9s d\u2019Asie du Sud-Est insulaire, pourquoi vouloir faire conna\u00eetre cette ethnographie et les analyses de ces modes de vie particuliers ? Comme on l\u2019a dit, ces groupes ou ces cultures r\u00e9v\u00e8lent un \u00e9galitarisme soutenu, et celles-ci ne sont pas rares. Il existe en fait une pluralit\u00e9 de soci\u00e9t\u00e9s de ce genre dans cette r\u00e9gion du globe, des soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 la population nombreuse, allant d\u2019un \u00e9galitarisme extr\u00eame \u00e0 des formes interm\u00e9diaires. Analyser leur mode de sociabilit\u00e9, leurs conceptions morales ou leurs pratique de coop\u00e9ration, le fonctionnement de leurs relations sociales, permet aussi d\u2019interroger le fonctionnement d\u2019autres groupes et univers sociaux aux pratiques \u00e9tonnamment similaires, dans d\u2019autres aires g\u00e9ographiques – comme les chasseurs-cueilleurs Paliyans en Indes, des groupes inuits, etc. -, comme s\u2019y sont attach\u00e9s Charles Macdonald ou Thomas Gibson.<\/p>\n\n\n\n La connaissance de ces mondes sociaux encore largement int\u00e9gr\u00e9s et ind\u00e9pendants il y a quelques d\u00e9cennies alimente ainsi une autre vision de l\u2019histoire. C’est une contribution \u00e0 l\u2019histoire et l\u2019\u00e9tendue des possibles, comme celle que l\u2019anthropologue David Graeber appelait de ses v\u0153ux. L\u2019ethnographie de ces univers apporte ainsi des nuances de taille et une contradiction au r\u00e9cit grossi\u00e8rement hi\u00e9rarchique habituel de l\u2019histoire, qui fait de la hi\u00e9rarchie et de la domination des constantes des soci\u00e9t\u00e9s humaines, qui fait de ces types de relations sociales une pente naturelle, voire un mal n\u00e9cessaire. Ces groupes d\u2019essarteurs ou de chasseurs-cueilleurs auxquels on s\u2019int\u00e9resse peuvent susciter l\u2019\u00e9tonnement ou l\u2019admiration pour leur ethos de non violence accentu\u00e9, ou encore pour l\u2019\u00e9thique de solidarit\u00e9 prononc\u00e9e qui s\u2019y manifeste. S\u2019il faut se garder d\u2019id\u00e9aliser compl\u00e8tement ces univers, faits de relations entre personnes aux prises avec des difficult\u00e9s de vie ou des tensions interpersonnelles importantes, \u00e0 l\u2019inverse, le credo pseudo \u00ab r\u00e9aliste \u00bb et pseudo averti qui voudrait que les relations sociales soient partout et toujours fa\u00e7onn\u00e9es par la comp\u00e9tition ou l\u2019int\u00e9r\u00eat \u00e9troitement individuel s\u2019av\u00e8re d\u00e9finitivement creux, vide de pertinence.<\/p>\n\n\n\n Les raisons de s\u2019int\u00e9resser \u00e0 ces cultures sont diverses. Sur le plan scientifique, elles obligent aussi \u00e0 questionner certaines notions et modalit\u00e9s d\u2019interpr\u00e9tation dominantes de l\u2019anthropologie, comme le paradigme maussien du \u00ab don \u00bb et de la logique de \u00ab r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00bb, par lesquels on interpr\u00e8te souvent exclusivement la logique des \u00e9changes entre groupes et individus. Thomas Gibson a ainsi montr\u00e9 que le paradigme le plus ad\u00e9quat pour les Buid \u00e9tait celui du \u00ab partage \u00bb, pens\u00e9 par l\u2019ethnologue James Woodburn \u00e0 partir des pratiques de chasse des Hadza en Tanzanie. Ou bien, c\u2019est l\u2019id\u00e9e m\u00eame de \u00ab soci\u00e9t\u00e9 \u00bb ou celle de \u00ab groupes sociaux \u00bb qui peut \u00eatre remise en cause, les relations sociales apparaissant particuli\u00e8rement l\u00e2ches et peu structur\u00e9es chez ces populations d\u2019essarteurs. On y constate aussi que l\u2019\u00e9galit\u00e9 y constitue un ph\u00e9nom\u00e8ne ou une construction complexe, active et entretenue, dont C. Macdonald ou T. Gibson s\u2019att\u00e8lent \u00e0 d\u00e9m\u00ealer les fils, les logiques sociales qui la constituent. On y apprend ainsi comment ces dynamiques coexistent sans exclure des relations asym\u00e9triques effectivement pr\u00e9sentes elles aussi \u2013 entre \u00ab a\u00een\u00e9s et cadets et hommes et femmes notamment. Cela nous invite ainsi \u00e0 affiner les termes et les notions dont on dispose pour aborder et analyser ces ph\u00e9nom\u00e8nes multi-dimensionnels, pour peut-\u00eatre mieux lire et comprendre \u00e9ventuellement aussi ce qui nous environne, les relations dans lesquelles nous sommes immerg\u00e9s. Le travail de compr\u00e9hension de ces soci\u00e9t\u00e9s soul\u00e8ve encore de nombreuses autres questions : dans quelle mesure ces dimensions de leur vie sociale \u2013 non violence, autonomie, \u00e9galitarisme, \u2026 – s\u2019articulent-elles et font elles partie d\u2019un ensemble coh\u00e9rent ? Dans quelle mesure s\u2019impliquent-elles les unes les autres ?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" C’est un des grands int\u00e9r\u00eats du recueil d\u2019articles \u00ab Anarchic solidarities \u00bb que d\u2019avoir mis en valeur l\u2019existence de ces soci\u00e9t\u00e9s d\u2019essarteurs et de chasseurs-cueilleurs \u00e9galitaires des Philippines, de Malaisie ou Born\u00e9o, en d\u00e9veloppant l\u2019analyse des m\u00e9canismes sociaux particuliers qui entretiennent la coh\u00e9sion dans ces communaut\u00e9s. Des communaut\u00e9s dans lesquelles, par ailleurs, de nombreux facteurs concourent \u00e0 … <\/p>\n