{"id":63,"date":"2022-12-15T11:53:23","date_gmt":"2022-12-15T10:53:23","guid":{"rendered":"https:\/\/uzak.blog\/?p=63"},"modified":"2023-05-22T14:17:27","modified_gmt":"2023-05-22T12:17:27","slug":"en-asie-du-sud-est-des-iles-egalitaires-dans-une-mer-de-predateurs-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uzak.blog\/index.php\/2022\/12\/15\/en-asie-du-sud-est-des-iles-egalitaires-dans-une-mer-de-predateurs-2\/","title":{"rendered":"En Asie du sud-est \u00ab\u00a0des \u00eeles \u00e9galitaires dans une mer de pr\u00e9dateurs\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"\n

Il existait en Asie du Sud-est insulaire<\/a>, sur la p\u00e9ninsule de Malaisie et sur les \u00eeles des Philippines auxquelles on va particuli\u00e8rement s\u2019int\u00e9resser ici, des populations indig\u00e8nes aux cultures ainsi qu\u2019aux mode de vie et d\u2019organisation sociale vari\u00e9s<\/em><\/strong>, souvent tr\u00e8s contrast\u00e9s. Ces r\u00e9gions tropicales domin\u00e9es par un vaste et dense couvert forestier, essentiellement constitu\u00e9es de zones montagneuses s\u2019agissant de l\u2019archipel philippin, \u00e9taient habit\u00e9es par des populations animistes de chasseurs-cueilleurs, de cultivateurs sur br\u00fblis dispers\u00e9es dans les plaines ou les hautes-terres ou des p\u00eacheurs nomades. Elles \u00e9taient habit\u00e9es aussi par des populations \u00e0 la d\u00e9mographie plus importante et l\u2019organisation sociale plus complexe – avec des hi\u00e9rarchies politiques et une organisation administrative, vivant dans des villages, etc. – et pratiquant souvent un mixte de culture sur br\u00fblis et de riziculture irrigu\u00e9e, et engag\u00e9es pour certaines, sur les c\u00f4tes, dans le commerce maritime. Ces formes distinctes de modes de vie coexist\u00e8rent durant des centaines d\u2019ann\u00e9es et jusqu\u2019au cours du 20\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n

(La culture sur br\u00fblis est bas\u00e9e sur le d\u00e9frichage de parcelles de terrain dans la for\u00eat, parcelles dont on br\u00fble les v\u00e9g\u00e9taux taill\u00e9s et les arbres abattus une fois s\u00e9ch\u00e9s, pour cultiver ensuite la terre enrichie des cendres. Les cultivateurs y font traditionnellement pousser des patates douces, de l\u2019igname, du taro, du riz ou encore du ma\u00efs, ainsi que des arbres fruitiers et de nombreuses plantes, pendant une ou deux ann\u00e9es avant de d\u00e9fricher une autre parcelle de terrain.)<\/em><\/p>\n\n\n\n

Trois cent ans de colonisation espagnole du 16\u00e8me<\/sup> au 19\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle – suivie par une colonisation am\u00e9ricaine, de 1899 aux ann\u00e9es 30, et japonaise ensuite, quelques ann\u00e9es – ont entra\u00een\u00e9s des transformations importantes dans la vie de ces soci\u00e9t\u00e9s, directement ou indirectement, dans une r\u00e9gion o\u00f9 par ailleurs des influences culturelles diverses – hindous, indon\u00e9siennes puis islamiques -, les relations d\u2019\u00e9changes commerciales, les raids esclavagistes ou encore la domination politique de royaumes ont fa\u00e7onn\u00e9 depuis longtemps l\u2019histoire des populations. L\u2019emprise et le contr\u00f4le \u00e9tatique accrus \u00e0 l\u2019\u00e9poque contemporaine, le rapprochement et l\u2019insertion d\u2019une partie des activit\u00e9s de ces peuples indig\u00e8nes dans une \u00e9conomie mon\u00e9taire ou le d\u00e9veloppement de r\u00e9seaux routiers et d\u2019autres infrastructures, ont progressivement nivel\u00e9 culturellement l\u2019ensemble de ces soci\u00e9t\u00e9s. Mais cette vari\u00e9t\u00e9 persista jusqu\u2019\u00e0 la fin du vingti\u00e8me si\u00e8cle, avant d\u2019\u00eatre de plus en plus fortement \u00e9rod\u00e9e r\u00e9cemment par ces divers processus \u00e9conomiques et politique en voie d\u2019acc\u00e9l\u00e9ration, avec des ph\u00e9nom\u00e8nes comme le d\u00e9veloppement des industries mini\u00e8res ou de l\u2019exploitation foresti\u00e8re dans les territoires autochtones, ou encore la conversion au christianisme ou \u00e0 l\u2019islam.<\/p>\n\n\n

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Carte de l’Asie du sud-est<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Dans un article de 1979, l\u2019ethnologue William Henry Scott a propos\u00e9 pour les Philippines une classification de ces soci\u00e9t\u00e9s pour lesquelles les connaissances historiques remontent \u00e0 l\u2019\u00e9poque pr\u00e9hispanique. Cette typologie devenue classique, valide dans ses grandes lignes, se fonde sur le crit\u00e8re de l\u2019existence ou non chez elles de \u00ab classe \u00bb <\/em>ou de \u00ab stratification sociale \u00bb<\/em>, puis des caract\u00e9ristiques de ces \u00e9lites ou classes dominantes \u00e9ventuelles, et d\u00e9gage quatre grands types distinctes :<\/p>\n\n\n\n

1) Ces zones foresti\u00e8res et montagnardes abritaient en effet une gamme diff\u00e9renci\u00e9e de soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 commencer par des \u00ab soci\u00e9t\u00e9s sans classes \u00bb <\/em>et sans pouvoir politique institu\u00e9, au-del\u00e0 de l\u2019autorit\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralement informelle et relative d\u2019Anciens respect\u00e9s ou des responsables de hameaux,<\/strong> aux fonctions tr\u00e8s circonscrites : Scott inclue dans cette cat\u00e9gorie des groupes de chasseurs-cueilleurs comme les Agta de Luzon \u2013 une des principales \u00eeles des Philippines -, tout comme des cultivateurs sur br\u00fblis \u2013 comme par exemple les Hanunoo ou les Buid de l\u2019\u00eele de Mindoro. Ces populations \u00e9taient g\u00e9n\u00e9ralement pacifiques, voire particuli\u00e8rement non violentes, mais comptaient aussi des groupes belliqueux, tels que les Ilongot de l\u2019Est de Luzon, chez qui les hommes pratiquaient des raids qui \u00e9taient l\u2019occasion d\u2019une chasse aux t\u00eates, mais qui ne connaissaient aucun leaders ou strate de guerriers sp\u00e9cialis\u00e9s et dont les communaut\u00e9s n\u2019avaient ici non plus aucun chefs.<\/p>\n\n\n\n

2) Mais ces populations se distinguaient de ce que Scott appelle les \u00ab soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 \u00e9lites \u00bb<\/em> dans lesquelles existait une v\u00e9ritable strate de guerriers distingu\u00e9s,au statut sp\u00e9cifique, acquis par leurs prouesses lors des raids qu\u2019ils menaient. Mais ces hommes restaient par contre des cultivateurs comme tous le monde au sein de ces communaut\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

3) D\u2019autres soci\u00e9t\u00e9s aux populations plus denses se caract\u00e9risaient par l\u2019existence de minorit\u00e9s poss\u00e9dantes qui jouissaient de propri\u00e9t\u00e9s h\u00e9r\u00e9ditaires – de territoires, de mines, etc. – entretenant leur statut par des f\u00eates de prestige – des \u00ab petites ploutocraties \u00bb<\/em> (le pouvoir d\u2019une minorit\u00e9), selon la terminologie de W. H. Scott. C’\u00e9tait le cas chez les Ifugaos vivant dans des villages fortifi\u00e9s dans les hauteurs de la cordill\u00e8re de Luzon, cultivateurs sur br\u00fblis et aussi de riz irrigu\u00e9 en terrasse.<\/p>\n\n\n\n

4) Enfin, la r\u00e9gion connaissait des \u00ab principaut\u00e9s \u00bb<\/em>constitu\u00e9es d\u2019une classe dirigeante cette fois-ci d\u00e9tentrice d\u2019un v\u00e9ritable pouvoir politique d\u00e9velopp\u00e9, centralis\u00e9 et s\u2019appuyant sur une administration. Ces entit\u00e9s entretenaient aussi de petites arm\u00e9es, \u00e9taient engag\u00e9es dans le commerce maritime et fondaient une partie de leur richesse sur l\u2019esclavagisme. C’\u00e9tait le cas chez les Maranao \u00e0 Mindanao, une des plus importantes populations indig\u00e8nes des Philippines, islamis\u00e9e au 16\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, et surtout le cas du Sultanat de Sulu, v\u00e9ritable petit Etat \u00e9tabli sur l\u2019\u00eele de Jolo au nord-est de Born\u00e9o, dont les raids esclavagistes r\u00e9guliers, plus ou moins intenses selon les p\u00e9riodes, d\u00e9cim\u00e8rent les populations environnantes pendant plusieurs si\u00e8cles, les conduisant ainsi \u00e0 se r\u00e9fugier dans les hautes-terres \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des territoires.<\/p>\n\n\n\n

Des soci\u00e9t\u00e9s \u00ab non stratifi\u00e9es \u00bb et \u00ab l\u00e2chement structur\u00e9es \u00bb.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Parmi les diverses populations de cultivateurs sur br\u00fblis qui peuplaient ces r\u00e9gions, les premiers observateurs puis la recherche ethnologique ont donc signal\u00e9 et d\u00e9crit depuis longtemps l\u2019existence de ces communaut\u00e9s  \u00ab non stratifi\u00e9es \u00bb – celles du premier type – connues pour la faiblesse ou leur absence de hi\u00e9rarchies et d\u2019in\u00e9galit\u00e9s sociales internes. Mais, autre caract\u00e9ristique, celles-ci apparaissaient aussi comme tr\u00e8s faiblement organis\u00e9es, \u00ab l\u00e2chement structur\u00e9es \u00bb(selon une expression de l\u2019ethnologue John Embree pour la Tha\u00eflande), ou \u00ab non cristallis\u00e9es \u00bb (Yasushi Kikuchi). Il n\u2019existait en effet aucun \u00ab groupes sociaux \u00bb constitu\u00e9s \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ces soci\u00e9t\u00e9s,aucun \u00ab groupes corpor\u00e9s \u00bb (\u00ab corporate groups \u00bb, en anglais), comme l\u2019ethnologie les appelle et qui sont une caract\u00e9ristique de la plupart des soci\u00e9t\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Cette dimension de leur vie sociale \u00e9tait encore une caract\u00e9ristique importante des peuples Palawan dans les ann\u00e9es 80, des Semai ou des Temiar en Malaisie ou des Buid et de l\u2019ensemble des groupes appel\u00e9s \u00ab Mangyan \u00bb, \u00e0 Mindoro – les Iraya, Batangan, Alangan, Tau-Buhid, etc. Ces caract\u00e9ristiques se retrouvaient aussi chez divers groupes du nord de Born\u00e9o comme les peuples Dusun et d\u2019autres encore. Ces soci\u00e9t\u00e9s ne r\u00e9v\u00e8lent en effet aucun type de groupe ayant une existence en continuit\u00e9, nomm\u00e9, engendrant droits et obligations, tels que des \u00ab clans \u00bb, \u00ab lignages \u00bb, \u00ab soci\u00e9t\u00e9s secr\u00e8tes \u00bb ou autres groupes de parent\u00e9 identifi\u00e9s, bien d\u00e9finis et nomm\u00e9s, d\u00e9finissant une appartenance. Et plus largement, la composition des hameaux dans lesquels vivaient ces cultivateurs y \u00e9tait tr\u00e8s souvent changeante, temporaire, \u00e0 tel point que l\u2019utilisation du terme m\u00eame de \u00ab soci\u00e9t\u00e9 \u00bb pour ces populations est parfois remis en cause par les sp\u00e9cialistes de ces groupes culturels.<\/p>\n\n\n\n

\u2026 \u00ab des soci\u00e9t\u00e9s \u00e9galitaires \u00bb.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Parmi ces soci\u00e9t\u00e9s de cultivateurs non stratifi\u00e9es enfin, un certain nombre d\u2019entre elles apparaissait \u00e0 maints \u00e9gards aussi comme largement \u00ab \u00e9galitaires \u00bb. C’\u00e9tait le cas non seulement par leur absence de stratification sociale, de division entre riches et pauvres, mais par d\u2019autres caract\u00e9ristiques encore comme leurs pratiques de redistribution \u00e9galitaire des produits cultiv\u00e9s et chass\u00e9s, ou la forte attention accord\u00e9e \u00e0 l\u2019autonomie individuelle, ou encore l\u2019existence de formes de \u00ab leadership \u00bb (le terme \u00e9tant lui-m\u00eame discutable) tr\u00e8s faibles. Charles O. Frake \u00e9crit ainsi, pour les Subanon (ou Subanun), de l’\u00eele de Mindanao :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab La soci\u00e9t\u00e9 Subanun ne conna\u00eet pas de positions ou de fonctions absolues \u00e0 l’\u00e9chelle de la soci\u00e9t\u00e9 qui conf\u00e8rerait automatiquement \u00e0 leur titulaire le droit \u00e0 la d\u00e9f\u00e9rence et \u00e0 l’autorit\u00e9 sur les autres. L’approximation la plus proche d’une telle fonction formelle est le statut de sp\u00e9cialiste religieux ou de \u00ab\u00a0m\u00e9dium\u00a0\u00bb auquel on s’en remet dans les affaires religieuses mais qui n’a pas de voix sp\u00e9ciale dans les affaires en dehors de son domaine [\u2026]. La prise en charge de r\u00f4les d\u00e9cisionnels dans les domaines juridique, \u00e9conomique et \u00e9cologique ne d\u00e9pend pas de l’acquisition d’une fonction mais de la d\u00e9monstration continue de sa capacit\u00e9 \u00e0 prendre des d\u00e9cisions dans le contexte des relations sociales. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n

C’est \u00e0 ces populations-ci auxquelles on s\u2019int\u00e9ressera principalement dans ce blog, dans une s\u00e9rie d\u2019articles qu\u2019on publiera r\u00e9guli\u00e8rement. A des soci\u00e9t\u00e9s r\u00e9parties dans les principales \u00eeles de l\u2019archipel philippin, comme particuli\u00e8rement les Buid ou les Hanunoo de l\u2019\u00eele de Mindoro, les Teduray et les Subanon de Mindanao ou les Palawan de l\u2019\u00eele du m\u00eame nom. On s\u2019int\u00e9ressera aussi en Malaisie aux Semai ainsi qu\u2019aux groupes de chasseurs-cueilleurs Batek et Chewong qui partageaient ou partagent encore avec ces cultivateurs diverses caract\u00e9ristiques communes.<\/p>\n\n\n\n

Comme bien d\u2019autres en Asie du Sud-Est, ces peuples sont \u00e9tablis dans des zones foresti\u00e8res et montagneuses difficiles d\u2019acc\u00e8s ou qui l\u2019\u00e9taient pendant longtemps et jusque tout r\u00e9cemment, sans voies de communication p\u00e9rennes autres que des sentiers escarp\u00e9s impraticables une bonne partie de l\u2019ann\u00e9e. Cet isolement g\u00e9ographique leur permettait de se tenir \u00e0 distance des populations c\u00f4ti\u00e8res ou des vall\u00e9es, pr\u00e9datrices, et dont ces gens rejettent aussi explicitement les valeurs comp\u00e9titives, dominatrices ou les comportements agressifs. Ces hautes-terres apparaissaient \u00e0 diff\u00e9rents \u00e9gards comme des zones de \u00ab refuge \u00bb, comme l\u2019a d\u00e9peint James C. Scott dans son livre \u00ab Zomia \u00bb<\/em> pour l\u2019immense zone montagneuse d\u2019Asie continentale s\u2019\u00e9tendant du nord-est de l\u2019Inde jusqu\u2019au Vietnam. Leur \u00e9loignement des soci\u00e9t\u00e9s et des pouvoirs politique \u00e9tablis dans les vall\u00e9es ou sur les c\u00f4tes leur a permis de conserver un mode de vie traditionnel et une forte ind\u00e9pendance quasiment tout au long du vingti\u00e8me si\u00e8cle et jusque tr\u00e8s r\u00e9cemment encore.<\/p>\n\n\n\n

Cach\u00e9es dans la litt\u00e9rature ethnologique ?<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Des aspects essentiels de ces soci\u00e9t\u00e9s semblent \u00eatre longtemps rest\u00e9s dans l\u2019ombre. Certains des traits centraux qui les caract\u00e9risent et les rapprochent semblent \u00eatre nettement rest\u00e9s en arri\u00e8re-plan des analyses et de la litt\u00e9rature ethnologique sur cette r\u00e9gion : leur non violence tr\u00e8s marqu\u00e9e et profond\u00e9ment int\u00e9rioris\u00e9e, les pratiques de redistribution et logiques de partage \u00e9galitaires qui y ont cours ou l\u2019importance culturelle accord\u00e9e \u00e0 l\u2019autonomie individuelle, qu\u2019a \u00e9tudi\u00e9 Thomas Gibson dans les ann\u00e9es 80. Ou encore, la coh\u00e9rence et les dynamiques d\u2019ensemble par lesquelles s\u2019entretiennent ces valeurs et pratiques d\u2019autonomie, d\u2019\u00e9galit\u00e9 et de coop\u00e9ration, qu\u2019ont mis en \u00e9vidence ult\u00e9rieurement Charles Macdonald et Gibson.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab The Semai : a non violent people \u00bb<\/em> de Robert Dentan, \u00e9dit\u00e9 pour la premi\u00e8re fois en 1968, fait exception, qui rend compte de la culture et des valeurs pacifiques des Semai ainsi que de leur \u00e9galitarisme en lien avec les diff\u00e9rentes dimensions de leur vie sociale, \u00e9conomique ou leur cosmologie, selon des logiques de fonctionnement que l\u2019auteur explicite pr\u00e9cis\u00e9ment. Mais la plupart des travaux des ann\u00e9es 50 aux ann\u00e9es 70 semble avoir port\u00e9 sur les objets d\u2019\u00e9tude alors courants, centraux, de cette p\u00e9riode, en premier lieu le syst\u00e8me de parent\u00e9 \u00ab cognatique \u00bb ou \u00ab indiff\u00e9renci\u00e9 \u00bb omnipr\u00e9sent dans cette r\u00e9gion(sur lequel on reviendra dans d\u2019autres articles).<\/strong> Ou les pratiques de l\u2019agriculture sur br\u00fblis dans cet environnement tropical, ou les pratiques rituelles et les mythes, les langues, etc. Si certaines recherches se penchaient sur des dimensions pr\u00e9cises de la vie et l\u2019organisation sociopolitique de ces communaut\u00e9s – comme le type d\u2019autorit\u00e9 ou de \u00ab leadership \u00bb assez l\u00e2ches existant ou encore la justice coutumi\u00e8re chez les Teduray, avec Stuart Schlegel \u2013 c’\u00e9tait de fa\u00e7on plut\u00f4t d\u00e9connect\u00e9e de l\u2019ensemble<\/em> de leur vie et des valeurs de ces cultivateurs. C. Macdonald, dans son livre de 1971 \u00ab Une soci\u00e9t\u00e9 simple \u00bb<\/em>, s’\u00e9tait consacr\u00e9 surtout \u00e0 l\u2019\u00e9tude des statuts et relations de parent\u00e9, aux formes d\u2019autorit\u00e9 v\u00e9hicul\u00e9es dans ces relations et aux logiques d\u2019installation de regroupement dans les hameaux, qui donnaient une coh\u00e9sion \u00e0 ces communaut\u00e9s, au-del\u00e0 de leur tendance \u00e0 \u00ab l\u2019extr\u00eame dispersion \u00bb<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Mais les logiques de leurs relations ou de leur culture \u00e9galitaires, de ces cultures pacifiques et d\u2019autonomie individuelle – ce qui les entretient, leur coh\u00e9rence d\u2019ensemble – sont largement rest\u00e9es en arri\u00e8re-plan. De rares ethnologues s\u2019y sont donc int\u00e9ress\u00e9s, comme R. Dentan puis dans les ann\u00e9es 80 Thomas Gibson avec l\u2019analyse de la fa\u00e7on dont les Buid de la r\u00e9gion d\u2019Ayufai, \u00e0 Mindoro, \u00e9vitaient toutes relations de d\u00e9pendance \u2013 de leurs activit\u00e9s de coop\u00e9ration agricole \u00e0 leur vie matrimoniale, jusque dans leur fa\u00e7on d\u2019interagir et de discuter entre eux \u2026 . C’est peut-\u00eatre surtout des ann\u00e9es 90 aux ann\u00e9es 2000 que les \u00e9tudes sur ces cultures non violentes ont \u00e9merg\u00e9, avec des articles de Gibson, Dentan, Signe Howell (sur les Chewong) ou Clifford Sather (les Sama Dilaut), dans des recueils comme \u00ab Societies at peace <\/em>\u00bb (1989), puis plus tard \u00ab Keeping the Peace \u00bb<\/em> (2004). Viendront ensuite les livres dans lesquels seront expos\u00e9s plus pr\u00e9cis\u00e9ment ces valeurs et styles de vie : \u00ab Wisdom from a rainforest \u00bb<\/em> de Stuart Schlegel en 1998, \u00ab Overwhelming terror \u00bb <\/em>de Robert Dentan(2008) ou \u00ab The headman was a woman \u00bb<\/em>, de Karen et Kirk Endicott(2008, qui se traduit par \u00ab Le leader \u00e9tait une femme. L\u2019\u00e9galitarisme de genre des Batek de Malasie \u00bb<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Le recueil d\u2019articles rassembl\u00e9s dans \u00ab Anarchic solidarities \u00bb <\/em>et paru en 2011 est venu pr\u00e9cis\u00e9ment pointer ces valeurs morales \u00e9galitaires et ces dimensions politiques conscientes, en se concentrant plus particuli\u00e8rement sur les sources et les m\u00e9canismes des relations de solidarit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans ces univers sociaux au sein desquels les rapports de coercition semblent inexistants. L\u2019ethnologue Charles Macdonald \u2013 un des deux chercheurs \u00e0 l\u2019origine de cet ouvrage collectif \u2013 se consacre quant \u00e0 lui express\u00e9ment \u00e0 ces questions depuis 2011, en pionnier d\u2019une anthropologie anarchiste. Son livre \u00ab Anthropologie de l\u2019anarchie \u00bb<\/em>, paru en 2016, synth\u00e9tise ses recherches et est aussi le seul ouvrage en fran\u00e7ais dans lequel il est possible de trouver un compte rendu \u00e9tendu de l\u2019une de ces cultures dans ses diff\u00e9rentes dimensions, celle des Palawan (\u00e0 c\u00f4t\u00e9 d\u2019autres de ses livres et articles portant sur des aspects particuliers de la culture palawan \u2013 relations de parent\u00e9, r\u00e9sidence, mythologies, cultes, \u2026 – et ceux de Nicole Revel).<\/p>\n\n\n\n

Elles restent curieusement tr\u00e8s peu connues et ne font aujourd’hui encore que peu r\u00e9f\u00e9rence dans la litt\u00e9rature anthropologique et dans la connaissance commune, comme le font par exemple les chasseurs-cueilleurs San ou Hadza lorsqu\u2019il s\u2019agit d\u2019\u00e9voquer des soci\u00e9t\u00e9s au fonctionnement et aux valeurs \u00e9galitaires.<\/p>\n\n\n\n

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\u00ab Egalitaires \u00bb ? Quels termes ? Une interrogation aux dimensions multiples.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Une partie des populations de cultivateurs \u00ab non stratifi\u00e9s \u00bb<\/em> des Philippines comme de Born\u00e9o \u00e9galement a \u00e9t\u00e9 qualifi\u00e9e aussi \u00ab d\u2019\u00e9galitaire \u00bb sur la base de ces constats selon lesquels il n\u2019y existait pas de pouvoir politique et pas de propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e ou de restriction d\u2019acc\u00e8s aux terres pour leur mise en culture. Elles manifestaient ainsi une \u00e9galit\u00e9 d\u2019opportunit\u00e9 et ce type agriculture aux rendements assez faibles offrait \u00e9galement peu de possibilit\u00e9 d\u2019accumulation et de constitution de stock, et pr\u00e9sentait donc peu de possibilit\u00e9s pour le d\u00e9veloppement d\u2019une stratification sociale sur une base \u00e9conomique. Pour Born\u00e9o, l\u2019utilisation de ce qualificatif renvoie notamment \u00e0 une distinction \u00e9tablie pr\u00e9cocement par le c\u00e9l\u00e8bre ethnologue Edmund Leach entre \u00ab soci\u00e9t\u00e9s stratifi\u00e9es \u00bb et \u00ab soci\u00e9t\u00e9s \u00e9galitaires \u00bb dans son rapport de 1950 sur l\u2019ethnographie de Born\u00e9o. <\/strong>Les disciples de Leach ont r\u00e9alis\u00e9 des \u00e9tudes rest\u00e9es c\u00e9l\u00e8bres sur certaines de ces derni\u00e8res, comme celles de Derek Freeman sur les communaut\u00e9s Iban de Born\u00e9o et leur \u00ab \u00e9galitarisme \u00bb(1970), en reprenant cette distinction. Mais cette qualification a \u00e9t\u00e9 contest\u00e9e car une partie de ces soci\u00e9t\u00e9s en apparence \u00ab \u00e9galitaires \u00bb, comme les Iban, connaissait aussi des valeurs et des relations de comp\u00e9tition significatives et, malgr\u00e9 tout, des diff\u00e9renciations \u00e9conomiques et de statut entre familles \u00e9tendues, certaines r\u00e9ussissant \u00e0 produire et accumuler plus de riz que d\u2019autres certaines ann\u00e9es. C’\u00e9tait le cas aussi chez les Gerai \u00e0 Born\u00e9o, \u00e9tudi\u00e9s par Christine Helliwell, chez qui \u00e9taient visibles des productivit\u00e9s in\u00e9gales selon les \u00ab groupes de riz \u00bb – des famille \u00e9tendues qui cultivaient ensemble \u2013 le surplus ensuite \u00e9chang\u00e9 ou vendu permettant la construction de maisons longues, co\u00fbteuses, et dont la possession autorisait selon leurs conceptions la tutelle d\u2019un foyer, possession qui induisait des jugements et classements importants.<\/p>\n\n\n\n

Par ailleurs, des formes de domination masculine manifestes dans les activit\u00e9s collectives et publiques y \u00e9taient aussi pr\u00e9sentes, malgr\u00e9 la faible asym\u00e9trie sexuelle rencontr\u00e9e un peu partout dans cette r\u00e9gion d\u2019Asie du Sud-Est insulaire.<\/p>\n\n\n\n

Ces questions ont aliment\u00e9 des discussions critiques et des mises au point sur les termes pour relativiser la pertinence de ce qualificatif, et surtout mieux analyser les dynamiques complexes dans lesquelles s\u2019imbriquent formes d\u2019\u00e9galitarisme et relations hi\u00e9rarchiques ou comp\u00e9titives. On les trouve dans des analyses comme celles de Christine Helliwel au sujet des Gerai, de Kenneth Sillander pour les Bentian de Born\u00e9o ou de Aram Yengoyan questionnant \u00ab l\u2019\u00e9galitarisme \u00bb attribu\u00e9 \u00e0 l\u2019ethnie Iban au nord de cette m\u00eame \u00eele. Dans d\u2019autres articles, Helliwell a \u00e9galement  <\/strong>questionn\u00e9 et d\u00e9construit l\u2019application des notions d\u2019\u00ab \u00e9galit\u00e9 \u00bb ou d\u2019\u00ab autonomie \u00bb, issus des soci\u00e9t\u00e9s et de la philosophie europ\u00e9ennes, pour mettre en doute l\u2019id\u00e9e qu\u2019ils aient n\u00e9cessairement leurs \u00e9quivalents au sein d\u2019autres univers culturels.<\/p>\n\n\n\n

Ces controverses ont permis de faire avancer et d\u2019affiner les r\u00e9flexions. Les questionnements sur l\u2019\u00e9galitarisme, les \u00ab in\u00e9galit\u00e9s \u00bb, \u00ab la hi\u00e9rarchie \u00bb ou encore \u00ab l\u2019autonomie \u00bb correspondent \u00e0 des ph\u00e9nom\u00e8nes complexes et sont des sujets aux dimensions multiples. Mais l\u2019emploi du terme, \u00ab \u00e9galitaire \u00bb, et bien s\u00fbr l\u2019int\u00e9r\u00eat port\u00e9 \u00e0 ces m\u00e9canismes et \u00e0 ces dimensions de l\u2019organisation et de la vie des communaut\u00e9s ne peuvent \u00eatre disqualifi\u00e9s par des affirmations rapides et g\u00e9n\u00e9rales (sur l\u2019id\u00e9e d\u2019une \u00ab \u00e9galit\u00e9 \u00bb envisag\u00e9e comme int\u00e9grale et qui bien s\u00fbr \u00ab n\u2019existe pas \u00bb), sur la base de quelques constats superficiels. On risquerait de passer \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de caract\u00e9ristiques fondamentales de ces types de formations sociales et de diff\u00e9rences importantes entre elles et d\u2019autres univers sociaux. Et c’est \u00e0 toutes ces questions qu\u2019on s\u2019int\u00e9ressera aussi au travers d\u2019une suite d\u2019articles.<\/p>\n\n\n\n

Il existe bien aussi parmi ces soci\u00e9t\u00e9s asiatiques des populations non stratifi\u00e9es et sans hi\u00e9rarchie sociale o\u00f9 l\u2019absence et le rejet de la violence sont ancr\u00e9s dans des pratiques et une sociabilit\u00e9 pacifiques tr\u00e8s fortes, des normes et des pratiques de partage et de coop\u00e9ration prononc\u00e9es, une grande autonomie individuelle. Si des figures d\u2019autorit\u00e9 – chamans, anciens, responsables de hameau \u2013 y \u00e9mergent, leur autorit\u00e9 y est tr\u00e8s relative et circonscrite et n\u2019\u00e9volue pas vers des formes de pouvoir. Ou si l\u2019in\u00e9galit\u00e9 ou l\u2019asym\u00e9trie sexuelle n’est pas absente, elle y a cours \u00e0 des degr\u00e9s bien plus faibles et circonscrits qu\u2019ailleurs et certains des m\u00e9canismes habituels de domination masculine y sont notoirement absents.<\/p>\n\n\n\n

Ces traits ou les divers aspects \u00e9voqu\u00e9s ne sont pas tous partag\u00e9s ou r\u00e9pandus au m\u00eame degr\u00e9 dans ces cultures d\u2019orientation \u00e9galitaires et non violentes. Ces soci\u00e9t\u00e9s sont diff\u00e9rentes les unes des autres. Il existait ainsi une gamme diversifi\u00e9e, un d\u00e9grad\u00e9 ou des combinaisons diverses de ces \u00e9l\u00e9ments, en termes d\u2019\u00e9galitarisme, ou \u00e0 l\u2019inverse de formes de leadership \u00e9mergentes. Si l\u2019on peut et doit interroger le label \u00ab \u00e9galitaire \u00bb les groupes auxquels on s\u2019int\u00e9ressera dans ce blog au fil d\u2019une s\u00e9rie d\u2019articles r\u00e9v\u00e8lent un ethos et des m\u00e9canismes sociaux \u00e9tonnamment \u00e9galitaires.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il existait en Asie du Sud-est insulaire, sur la p\u00e9ninsule de Malaisie et sur les \u00eeles des Philippines auxquelles on va particuli\u00e8rement s\u2019int\u00e9resser ici, des populations indig\u00e8nes aux cultures ainsi qu\u2019aux mode de vie et d\u2019organisation sociale vari\u00e9s, souvent tr\u00e8s contrast\u00e9s. Ces r\u00e9gions tropicales domin\u00e9es par un vaste et dense couvert forestier, essentiellement constitu\u00e9es de … <\/p>\n

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